Изображение огня воды и воздуха у славян. Славянские символы. Виды и значения славянских символов. Какие славянские символы нам известны

Введение

культ мифология огонь русь

Загадочность огня породило огромное количество мифов и легенд, которые связаны с происхождением этой стихии, а также ее контролированием на земле. Практически у всех народов, огонь имеет божественное происхождение. Великая сила, которой обладает огонь, не позволяла людям думать о том, что сам человек мог добыть ту искру, из которой разгорелся огонь.

Огонь всегда считался священным. Первобытным людям чтобы добыть огонь, нужно было сильно постараться, поэтому очаг всегда оберегался и поддерживался. Ведь без огня не возможно было согреться или приготовить еду. Знания об огне передавались из поколения в поколение, о его силе отцы рассказывали своим детям, а оберегать огонь было священным долгом каждого человека. Часто огонь сходил с неба в виде молний и огненных раскатов. Такой огонь считался божественным проявлением. А все это со временем позволили сложить огромное количество легенд о происхождении огненной стихии. Практически во всех легендах разных народов говориться о том, что за огонь шла борьба, и не сразу пламя появилось у человека. Изначально огонь был силой богов, и только по их неосторожности небольшой уголек свалился на землю, где нашел его человек и начал применять для собственных нужд.

Итак, гипотеза моей работы: Культ огня является наиболее ранним у народов древней Руси. Культ огня имеет множественные выражения, в различных обрядах и ритуалах, что является подтверждением того, что он имел место на Древней Руси.

Задачи работы: Провести анализ литературы по выбранной теме.

Выявить факты того, что Культ Огня имел место на Древней Руси.

Доказать на примерах, что культ огня имеет место как в прошлом, так и в настоящем времени.

Культ Огня в Древней Руси

Б.А.Рыбаков пишет в книге "Язычество древней Руси": "Изображение Перуна было поставлено Добрыней в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г. "Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял Перун, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью". В 1951 - 1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А.В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменя на небольшом плоском холме, который во время половодья превращается в остров. Раскопки велись в центре этого холма. В результате очень тщательных раскопок выявилась круглая площадка диаметром в 21 м, в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного изображения Перуна. Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по странам света (по румбам). В каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами. Святилище находилось под открытым небом, как и множество других славянских святилищ сходных по форме и размерам". Б.А. Рыбаков пишет в книге "Язычество древних славян": " Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют "богом", "святым огнем"; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигают путем трения новый, "живой огонь". "Мы почитаем огонь как бога",- говорили жители Подолии. "Его (огонь) нужно почитать все равно как бога",- говорили на Полесье. Видное место занимает огонь в заговорах-заклинаниях. В Сибири записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: "Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив!". Древние источники говорят о культе Сварожича под овином, где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню. Таким образом, мы видим, что культ огня, обожествление огня дожили почти до наших дней. Исчезло только наименование его Сварожичем, и, очевидно, это произошло давно, так как нигде нет никаких следов этого имени".

Исследователь славянского наследия А.Е. Богданович в этнографическом очерке "Пережитки древнего миросозерцания у белорусов" пишет: "В воззрениях белорусов огонь является одной из основ семьи, домашним пенатом, началом целебным и всеочищающим. Особенно это сказывается в захолустных местностях. Там в каждой семье стараются поддерживать свой огонь, тщательно загребая горячие уголья в печурку. Он вздувается по мере надобности. При переходе из одного жилья в другое, при семейном разделе, несут с собою огонь из домашнего очага". В понимании наших предков негасимый огонь символизировал жизненную силу, энергию продолжения рода, благодать и богатство.

Костры «магов»: истоки огнепоклонного культа на Руси

«Краснолицые русы сверкали. Они
Так сверкали, как магов сверкают огни».
Низами Гянджеви «Искандернаме» (в переводе К. Липскерова)

Сведения из средневековых источников об огнепоклонном культе на Руси

Известно, что средневековые арабские летописцы применяли к русам термин «ал-маджус» (маги). Это, например, следующие высказывания:

Ал-Якуби (90-е годы IX века) о набеге 844 г.на испанскую Севилью русов–«маджусов»: «ал-Маджус, которых именуют ар-Рус ворвались туда…» /1/.

Аль-Масуди (сер. X века) в своем сочинении «Золотые копи и россыпи самоцветов» («Золотые луга»): «Жители Андалусии думали, что это были маджусы, которые приходят в это море каждые 200 лет через пролив, вытекающий из моря "Укийанус, но не через тот пролив, на котором стоит маяк. Я же думаю, а Аллах лучше знает, что этот пролив соединяется с морями Понт и Майотис и этот народ – ар-рус, о котором мы уже упоминали, ибо никто, кроме них, не ходит по этому морю, соединяющемуся с морем "Укийанус» /2/.

Ал-Бакри (XI век) в своем очерке о народах Восточной Европы: «возле Великих Болгар обитают ар-Рус. Они составляются из множества пород, они жители островов и моряки, они могущественны на море и на нем много странствуют, обитая у Понтского моря, как я уже сказал. Они исповедуют веру ал-Маджуса…» /3/.

Термин «ал-маджус» у средневековых арабских авторов означает «огнепоклонники». Этим термином они повсеместно называют зороастрийских жрецов–магов, исповедовавших культ огня. Это означает, что арабы причисляли и русов к народам с ярко выраженным культом поклонения огню. И это действительно так. Культ огня, представляемый богом Перуном, являлся сердцевиной религии русов. Вот, что говорится на этот счет в средневековых летописях:

«И верують в Перуна, и в Хорса... и в Мокошь... и огневе (огню) моляться же ся, зовуще его Сварожичьм...» (цитата из «Слова некоего Христолюбца» середины XI века (в сборнике XIV в. «Золотая цепь») /4/.

«В первых постави начальнейшаго кумира именем Пёруна бога грому, молныя и облаков дождевных на пригорку высоком над Буричевым потоком по подобию человечьску: тулуб (тулово) его бе от древа хитростне изсечен; главу имущу слиянну от сребра, уши златы, нозе (ноги) железны, в руках же держаще камень по подобию Пёруна палающа, рубинами и карбункулем украшен, а пред ним огнь всегда горяще…» (из Синопсиса архимандрита Киево-Печеской лавры Иннокентия Гизеля, 17 век) /4/.

(Татищев со ссылкой на польского историка 16 века Стрыйковского) /5/.

«У новгородцев, когда они еще были язычниками, был идол, по имени Перун - бог огня (русские «перуном» зовут огонь). На том месте, где стоял идол, построен монастырь сохранивший еще название от него: «Перунский монастырь». Идол имел вид человека, а в руках держал кремень, с виду похожий на громовую стрелу или луч. В честь идола этого они днем и ночью жгли костер из дубового леса...» (Адам Олеарий – известный немецкий ученый и путешественник 17 века) /6/.

«…Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху…» (Густынская летопись (Густинський літопис) – украинская летопись начала XVII ст.) /7/.

Святилища огнепоклонников

В приведенных отрывках отмечаются основные атрибуты культа Перунова огня – его неугасимость и использование дубовых дров. Дуб был одним из важнейших атрибутов Перуна. Для поклонения культу Перуна существовали святилища, упоминаемых в летописях. В частности, в «Повести временных лет» упоминается установка в Киеве князем Владимиром Святославичем пантеона языческих Богов во главе с Перуном:

«И нача княжити Володимиръ въ Киеве одинъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Семарьгла, и Мокошь...» /8/.

Также и в Новгороде был установлен кумир:

«…И пришед Добрыня Новугороду, постави Перуна кумиръ надъ рекою Волховомъ, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу» /8/.

О том, что представляли собой такие святилища можно судить на примере урочища Перынь вблизи Новгорода, которое, по-видимому, и упоминается в летописи. Урочище располагается в 4 км южнее г. Новгорода на небольшом плоском холме у истока реки Волхов. В период паводков урочище превращается в остров.
В ходе археологических работ, на вершине холма на глубине 0,4-1,2 м от современной поверхности была открыта ровная площадка, представляющая собой круг правильный круг, диаметром 21 м. Круг был окаймлен кольцеобразным рвом, шириной 5-7 м, внешняя граница которого образовывала ряд дугообразных выступов. Против каждого дугообразного выступа дно рва образует ячейки (глубиной до 1 м), очертания которых близки к окружностям диаметром около 3 м. Закономерное расположение ячеек рва на равном расстоянии одна от другой позволило определить, что их общее количество равнялось восьми. На дне части ячеек обнаружены следы угля, образовавшегося от сжигания древесины дуба. Точно в центре круга, очерченного кольцеобразным рвом, вскрыта яма, диаметром 0, 7 –1,0 м и глубиной 1 м, в которой находилось основание столба, диаметром 0,65 м.
Вот какую реконструкцию этого святилища предлагает В. Седов:
«Открытое на вершине Перынского холма сооружение, представляющее собой круглое возвышение с горизонтальной поверхностью и с вертикальным столбом в центре, обрамленное рвом оригинальной формы с восемью ячейками для костров, не может быть определено иначе, как культовое. Несомненно, это остатки святилища Перуна…Открытая в центре круга яма со сгнившим основанием вертикального столба являлась котлованом для статуи Перуна…Известно, что славяне-язычники любили посвящать громовержцу Перуну некоторые цветковые растения. Так, у всех южно-славянских народов цветок Iris Germanica носит народное наименование «перуника» (дубровицкое название этого цветка «богища», т. е. божий цветок)… По–видимому, план святилища Перуна представляет собой геометризированное изображение одного из таких цветков, посвященных Перуну» /9/.

Параллели у других народов

Огнепоклонный культ имеет древнейшие корни и был присущ многим народам.
Например, культ огня встречается в ведической мифологии (боги Парджанья и Агни), у зороастрийцев – Атар, у греков – богиня Гестия, у римлян – богиня Веста. Относительно причин появления этого культа у разных народов вполне логично предположить, что этот культ зарождается еще на первобытной стадии развития того или иного народа и является универсальным по самой своей природе, исходя из практического посыла поддержания огня родового очага. Вместе с тем, встречающееся совпадение некоторых специфических особенностей огнепоклонного культа у некоторых народов (например, совмещение культа огня и культа Бога–громовержца, строгое поддержание непрерывности горения огня, использование именно дубовых дров) заставляет предположить и наличие преемственности (по крайней мере, на поздних стадиях развития культур). То есть, возможно родство культов как в дальней так и в ближней перспективе.

Балты и балтийские славяне

Культ Перуна на Руси имеет многочисленные параллели у других народов; при этом, наиболее близкие параллели присутствуют у народов балтийского региона – балтийских славян и балтов. «Самые близкие родственники славянского Перуна располагаются в Прибалтике. Это видно не только про имени, но и по атрибутам» . /4/

Древнерусскому Перуну соответствуют украинский Перун, белорусский Пярун, польский Piorun. В языке части жителей острова Рюген в XV веке ещё сохранялось слово Перун /10/.
Средневековые хронисты при описании земель балтийских славян упоминают богов Прове, Проно и Поренута, имена которых также сравнивают с именем Перуна.
Так, например, Гельмольд сообщает о Прове (лат. Prove) – боге балтийских славян
вагров:

«...По дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли…» /11/.

Конрад Бото в своей Саксонской хронике (1492 г.) упоминает бога Прона, почитаемого в Ольденбурге:

«1123 г. В Ольденбурге был бог, именовавшийся Проно, и он стоял на столбе, и имел в руке красное железо испытаний (proveyssen), и имел знамя, а еще длинные уши, и венец, и пару сапог, а под ногой - колокол» /12/.

Согласно Саксону Грамматику, в число трёх главных Богов, почитавшихся в Коренице, наряду с Руевитом и Поревитом входил бог Поренут. «Идол изображался с четырьмя головами, а пятую держал на груди, одною рукою за бороду, а другою за лоб (Sax. ibid.)» /13/.

Бог-громовержец у балтов носил имя Перкунас / Перкун (в разных диалектных вариациях). Это и литовский Perkunas (Пяркунас), и латышский Perkons (Перкуонс), и древнепрусский Percuns (Перкунс). О его тождестве русскому Перуну говорил еще Ломоносов:

«Больше всех утверждает единство древних пруссов с варягами-россами почтение одного главного идола по имени, по знаменованию и по обрядам. Перкун прусский был то же, что у россов Перун, которым Ольг клялся грекам при заключении мирного договора и которого почитал еще в неверии Владимир. У обоих народов значил Перун бога грому и молнии; у обоих жрецы приносили ему в жертву огонь неугасимый…» /14/.

Так же, как и в случае Перуна, культ Перкуноса сопровождался почитанием неугасимого огня. Об этой традиции неугасимого огня у древних пруссов пишет летописец XIV века Петр из Дусбурга (Петр Дуйсбургский):

«Было… в Надровии, одно место, называемое Ромов, ведущее название свое от Рима, в котором жил некто по имени Криве, кого они почитали, как папу… Хранил он также по древнему обычаю негасимый огонь» . (Хроника земли Прусской. Об идолопоклонстве и обрядах и нравах Пруссов) /15/.

Польский историк м. Меховский сообщает:

«Сверх того, в первый день октября у самагиттов [средневековый балтский народ] совершалось в этих лесах величайшее торжество: со всей области стекался туда народ обоего пола, при чем каждый приносил пищу и питье, соответственно своему состоянию. Несколько дней они угощались принесенным и, каждый у своего костра, делали приношение своим ложным богам, особенно же богу, называвшемуся на их языке Перкун, то есть гром» /16/.

Помимо близких параллелей с соседями, громовержец Перун также связан и с другими индоевропейскими громовержцами - хеттским Пирвой, древнеиндийским Парджаньей, кельтским Hercynia, а также скандинавским Тором, германским Доннаром и римским Юпитером.

Важно отметить, что имя Перуна в ранних летописях присутствует не у всех славянских народов, что ставит под вопрос его исконно славянскую природу. А первое упоминание в летописях культа Перуна на Руси относится уже к эпохе варягов–Рюриковичей. Известный чешский историк–славист Нидерле отмечает: «среди языческих богов Перун непосредственно назывался только в России, где он часто упоминается как в различных проповедях начиная с XI века, так и в Киевской летописи… доказать существование культа Перуна у всех славян мы не можем…» /17/. Нидерле приводит только несколько косвенных аргументов о возможном существование культа Перуна у других славян. Однако тот факт, что у русов культ Перуна являлся ярким «маркером», выделяющим его среди других народов (например, эпитет «маджусы», присвоенный русам арабскими летописцами), а у некоторых других славянских народов нет даже его прямого упоминания (кроме некоторых аналогий у балтийских славян, подверженных влиянию балтийского культа Перкуна), наводит на мысль об «импорте» этого культа на Русь вместе с варягами–русами. Соответственно, прояснение разнообразных аспектов огнепоклонного культа, в сравнении с таковыми у других народов, может дать новые «ключи» к проблеме варягов.

Маги–зороастрийцы

Почему, например, русы получили у арабских летописцев прозвание «маджус», идентичное названию магов–зороастрийцев? Является ли это только обозначением русов как приверженцев огнепоклонного культа или можно усмотреть некоторую преемственность самой зороастрийской традиции?
Из общего можно отметить сходство структуры святилищ. Выше было описано святилище в Перыне под Новгородом (по реконструкции В. В. Седова), которое представляло собой восемь костров, заложенных равномерно по кругу в углублениях рва. Что–то подобное засвидетельствовано и у магов–зороастрийцев. Так, У Моисея Хоренского упоминается топоним «Семиямное капище» при описании провинции Пайтакаран в области Багаван на берегу Каспия, где шах Ардашир I в III в. учредил храмы огня /18/. Гевонд в VIII в. упоминает в этом же городе неугасимые огни /19/. О семи почитаемых «огненных ямах» в апшеронском селении Сураханы упоминал и немецкий путешественник Кемпфер в 1683 г. /20/
Однако, помимо сходства капищ, в других известных обрядах русов и зороастрийцев сходства не наблюдается, что отвергает основания к их прямому сопоставлению.

Греко–римский культ

Если арабы сопоставляли русов–огнепоклонников с маджусами, то, согласно русским летописям, бог Перун имел «эллинское» происхождение.
Вот фраза из апокрифа «Беседа трех святителей» (XV век):

«Иванъ рече: отъ чего громъ сотворенъ бысть? Василий рече: два ангела громная есть; елленский старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молниина» /21/.

В данном случае понятие «эллинский» можно отнести как к греческому, так и к римскому культу. Еще Плутарх справедливо указывает на родство между римским и греческим обрядом поддержания негасимого огня.
Ломоносов, например, сопоставляет Перуна с греческим Зевсом:

«Сей богом грома и молнии почитавшийся Перун был Зевес древних наших предков» /14/.

«Перунъ богъ грома, ему же неугасимый огнь содержанъ отъ дровъ дубовыхъ, подобно какъ у Грекъ Юпитеру, у Варягъ же Торъ именованъ» /5/.

Уподоблен Перун Юпитеру и в чешском церковном словаре XIII века «Mater Verborum» (хотя, следует учитывать, что чешские глоссы (в том числе и Перун) могут быть, по мнению некоторых исследователей, вставкой более позднего времени) /22/

Относительно имени Юпитера стоит отметить, что оно перекликается с санкритским словом «питта», означающим «огонь». Возможно, именно этот смысл и имело изначально это имя, поскольку культ Юпитера в римской культуре (как и культ Зевса в греческой) связан с культом огня.
Культ неугасимого огня – один из древнейших культов Рима, имеющий италийское происхождение. По преданию, этот культ был привнесен в Рим легендарным царем Нумой Помпилием, который ввёл поклонение богине Весте, возвел в честь ее храм и учредил обряд посвящения дев-весталок. У древних греков имя Весты имело форму Гестия (´Εστια) Основным атрибутом культа Весты/ Гестии являлось поддержание священного огня, который назывался custos imperii (страж державы).
Веста считалась покровительницей государства, но в храмах не было ее изображений, поскольку вечный и неугасимый огонь, горящий в ее храме, и являлся ее воплощением. Как отмечается в римских Фастах: «у Весты не было никаких обличий, кроме единственного – огня» /23/. Исследователи считают, что первоначально словом ´Εστια, послужившим основой имени богини Гестии/Весты назывался сам священный огонь или алтарь огня. Например, Овидий отмечает, что Веста не что иное, как «живое пламя».
Культ священного огня имел первоочередное значение в римской культуре. При всех жертвоприношениях, даже тех, которые совершались в честь Зевса или Афины, к очагу обращались с первым молитвенным воззванием. Всякое моление какому бы то ни было Богу должно было начинаться и оканчиваться молитвой к очагу. В Олимпии первое жертвоприношение от всей Греции совершалось очагу, второе Зевсу, подобно тому, как в Риме прежде всего воздавалось поклонение Весте, которая была не что иное как очаг. /24/

Этруски

Почитался культ огня и у этрусков. Один из древнейших этрусских богов Тин (входивший в триаду - Тин, Уни, Менрва) отождествлялся с греческим Зевсом и римским Юпитером. Тин, как громовержец, повелевал «тремя сверкающими красными пучками молний». Ему приписывалось пеласгийское происхождение. Атрибутами Тина/Юпитера были камень и дуб. В ряде античных источников указывается, что Владения Тина располагались где–то в северной части мира. Важная информация об этрусках содержится у Диодора (I век до н.э.) «…Они жадно учились, в первую очередь письменности, науке о природе и богах; больше всех других людей они занимались наукой о молниях. Поэтому до сих пор ими восхищаются правители почти всего мира и используют их в качестве толкователей предзнаменований, посылаемых Богами с помощью молний…» /25/. То есть, этруски в античном мире являлись признанными авторитетами в «молнийном» культе, который был тесно связан с культом «молнийных» богов – Тина, Юпитера, Перуна, Тора и других. Также следует отметить архаичность этрусского культа огня, восходящего к индоевропейской праоснове. «Этрусский ритуал, связанный с опахиванием границ города и с определением его сакрального центра - mundus, соответствует архаическому древнейшему веддийскому ритуалу, который устанавливает границы жертвенного огня и в своей основе он индоевропейский» . /26/

Появление культа на Руси: римско–этрусско–балтийская версия

Мог ли огнепоклонный культ придти на Русь непосредственно из греко–римско–этрусской культуры? И в какую эпоху? С одной стороны, отождествление Перуна с «эллинскими» Богами проще всего объявить исключительно как результат возрождения интереса к античности у историков Нового времени. Либо, появление схожих черт культа можно отнести еще к стадии индоевропейского единства. Однако, вполне возможно предположить и третий вариант распространения этого культа среди «варварских» народов (напрямую или по «цепочке») еще во времена Античности под влиянием переселенцев или колонистов. В этом случае, «маркерами» такого влияния могут служить специфические античные термины, сохранившиеся у народов Средневековья, что мы и расмотрим далее.

Отчетливым очагом культа поклонения огню в Средневековье являлась территория населенная балтийскими народами, о чем говорилось выше. Людей, живших на западном побережье Балтийского моря, еще в I веке н.э. римский историк Тацит называет эстиями (Aestii, gentes Aestiorum): «Что касается правого побережья Свебского моря, то здесь им омываются земли, на которых живут племена эстиев, обычаи и облик которых такие же, как у свебов, а язык - ближе к британскому …» /27/. Этноним «эстии» не принадлежал какому–то одному этносу, а являлся собирательным, о чем говорит, например, М. Гимбутас: «Возможно, более естественным было бы использовать термин «эсты», «эстии» по отношению ко всем балтийским народам, хотя нам достоверно не известно, имел ли Тацит в виду всех балтов, или только древних пруссов (восточных балтов)…» /28/. В рамках рассматриваемой нами темы огнепоклонного культа, термин «эстии» можно связать с греко–римским словом эстия (´Εστια), которое служило основой имен богини огня Весты/Гестии, и, как полагают некоторые исследователи, изначально обозначало сам огонь или алтарь огня (см. выше). Точно так же следует рассматривать и этноним «пруссы» (pruss, prusai). Очевидно, что это собирательный экзоэтноним, связанный с какой–то отличительной особенностью союза племен, именуемых «пруссами». Вполне вероятно, что этот этноним (как и этноним «эстии») также связан с культом огня, и проистекает от греческого «пирос» (Πυρος), означающего «огонь». Имеется также и созвучное латинское слово Per-ussere с похожим значением «сжигать, опалять». От этого латинского слова происходит, кстати, название древнего этрусского города Perusia (совр. Перуджа). Очевидно, такое название города (очень созвучного названию Пруссии) связано с огнепоклонным культом этрусков. Пруссы упоминаются также под именем Bruzi («Баварский Географ»). И этот этноним также совпадает по корню со словами, означающими «огонь, костер», например: швед. brasa («костер»), фран.brasier («пылающий костер»), порт brasa («костер, раскалённые угли»). Причем эта этимология этнонима «прусы» именно сторонняя, поскольку собственное обозначение «священного огня» в прусской мифологии – Паникс (Schwents Paniks – «священное пламя»).
Согласно легенде, описанной монахом Симоном Грунау в своей книге «Прусская хроника» /29/, огнепоклонный культ на земли будущей Пруссии был принесен некими «скандианами», выходцами из Кимбрии, во главе с братьями Брутеном и Видевутом. В результате реформ, проведенными этими братьями, народ, среди которого они поселились, «стал вести жизнь по образу кимбров». В честь Брутена страна была названа Брутенией. Был введен культ троицы верховных богов Патолло, Патримпо и Перкуно (изваяния которых, согласно хронике, Брутен и Видевут привезли с собой) и должность верховного жреца с культовым именем Криве-Кривайто. Его главная резиденция находилась в городе Ромово (Romove, Romow) в Надровии. Центральное святилище называлось Рикойто. В хронике Петра Дуйсбургского мы находим важное дополнение по рассматриваемой тематике об обязанности верховного жреца поддерживать негасимый огонь: «Хранил он также по древнему обычаю негасимый огонь…» /15/.
Вполне возможно, что эта легендарная история перехода огнепоклонников из Кимбрии на территорию будущей Пруссии имеет реальную историческую подоплеку. Как известно, Ютландский полуостров (лат.Кимбрия), упоминаемый в легенде, являлся местообитанием народа англов. А арабские авторы, наряду с русами причисляли еще и англов к огнепоклонникам–«маджусам»: «Маджусы – это те, которых сегодня христиане Кастилии называют инклиш (англы), а народ Машрика – фиранджами (франками) и инклисирами (англичанами). Местопребывание их государя – на двух огромных островах длиной 600 миль, и они народ мощный, могущественный и сильный» (Ибн ал-Хатиб,14 век) /30/.
Кроме того, название Кимбрия имеет также вариант произношения Умбрия. И это название сходно с топонимом Умбрия – названием исторического региона в Италии, где некогда обитали этруски. Столицей этрусской Умбрии был горд Perusia. Это название соответственно перекликается с названием Пруссии, куда переместились, по легенде северные Кимбры / Умбры. Есть и еще одна любопытная деталь. По сообщению Тацита, древние англы, в составе еще ряда небольших германских народов, поклонялись богине Нерте. Учёных озадачивает то обстоятельство, что Нерта не упоминается в германо-скандинавской мифологии, изложенной в «Эддах». Но эта богиня почиталась под имением Нортия у этрусков.
Не являются ли все эти параллели наследием миграции этрусков на север. Известен эпизод из гражданских войн в Риме, под названием Перузинской войны (осень 41 - весна 40 до н. э.), когда войска Октавиана взяли город Перузию, подвергнув его разграблению и сожжению. Вполне возможно, что, во избежание гнева победителя, обитатели этрусской Перусии были вынуждены эмигрировать далеко на Север, на свободные от римского влияния земли. Вместе с собой они принесли на новые территории и свои этрусско–римские названия и культы.
Интересно, что название главной прусской резиденции Ромово совпадает с названием Рима. Это подчеркивают и летописцы. Петр из Дусбурга говорит: «Было же посредине этого погрязшего в пороке народа, а именно в Надровии, одно место, называемое Ромов, ведущее название свое от Рима…» /15/. Польский историк Матвей Меховский в «Трактате о двух Сарматиях» уже говорит не только о преемственности названия, но и об италийском происхождении этноса и его культа: «старинные историки, рассказывая о древности, говорят, что некие италийцы, оставив Италию из-за несогласия с римлянами, пришли в землю Литовскую и дали ей имя родины - Италия, а людям - название италы; у позднейших земля стала называться, с приставкой буквы л в начале - Литалия, а народ литалы» и далее «…жил он [верховный жрец Криве] в городе Ромове (Romouae), названном так по имени Рима, так как этот народ гордится своим происхождением из Италии, и действительно в его языке есть некоторые италийские слова» /16/.
Исследователи отмечают, что эти рассуждения Меховский заимствовал у Длугоша (другого польского историка XV века), только распространил их с пруссов (как у Длугоша) на более широкую сообщность «четвероязычного» народа, который имел: «первое наречие яцвингов… Другое - наречие литовское и самагиттское. Третье - прусское. Четвертое - в Лотве или Лотиголе, то есть в Ливонии, в окрестностях реки Двины и города Риги» /16/. Сам же Ян Длугош более подробно развернул римскую родословную пруссов, возводя ее к царю Вифинии Прусию (Прусий II – царь римской провинции Вифинии (Малая Азия) в 192 – 148 гг. до н.э.). При этом, характерно, что и другие народы, отчетливо связанные с огнепоклонным культом, также стремились возвести свою родословную к каким–либо знатным римлянам. В этом ряду мифологизированная история князей Литвы, считавших себя потомками легендарного римлянина Палемона, родственника Нерона, прибывшего со своими спутниками к устью Немана и давшего начало родословию литовских князей /31/. Здесь же и легенда из поздних русских летописей о Прусе, брате римского императора Августа, предке Рюрика: «... Брата жъ своего Пруса постави въ березехъ Вислы реки, въ градъ Мадборокъ и Турунъ и Хвоиницы и преславный Гданескъ, и иныхъ многихъ градовъ по реку, глаголемую Немонъ, впадшую въ море;и до сего числа по имени его зовется Пруская земля. А отъ Пруса 14 колено Рюрикъ» /32 /.
Понятно, что эти легенды способствовали удревлению и возвеличиванию геналогии правителей, но и реального этрусско–римского влияния в той или иной форме исключать, на мой взгляд, нельзя. По крайней мере, можно согласиться с летописцами о наличии некоторых латинских слов у пруссов, в том числе слов, обозначающих основополагающие элементы культа огня. Выше уже было сделано предположение, что этнонимы «пруссы» и «эстии» могут просто обозначать «огнепоклонников». То же самое может относиться и к связке Ромово – Рим. Этот ойконим мог нести смысловое значение культового центра с центральным святилищем огня, что характерно как для античного Рима, так и для прусской Ромовы. Этот тезис подтверждается тем обстоятельством, что были известны и другие священные места с аналогичным названием, например о. Ромене (Ромайн) в Литве, также почитавшийся священным местом, и гора Ромбинус около Раганиты.
Кроме этого, еще и название страны пруссов Брутения (приведенное Симоном Грунау в сочинении «Прусская хроника») совпадает со словом Пританеум, которым обозначались общественные здания Римской империи, в которых поддерживался священный Вечный огонь. Такой же термин Пританей (греч. πρυτανειον) употреблялся изначально и в Древней Греции, для обозначения здания, посвященного Гестии. В честь богини Гестии в центре Пританея горел священный очаг полиса, неугасимый огонь, символ государственного единения. Колонисты, отбывая на освоение новых земель, зажигали свой факел от огня в пританее в знак сохранения связи с метрополией /33/.
Исследователи считают, что «прусское язычество, сохранившее глубинные корни индоевропейских верований, по уровню своей структуры было наиболее законченным в Балтии» /34/. Авторитет прусского язычества, подкрепленный победами прусского оружия способствовал постепенному распространению исповедуемого пруссами культа далеко за пределы прусских территорий Самбии и Натангии. Широко рапространялось влияние прусских культовых традиций на земли восточной Прибалтики. В частности, Петр Дуйсбургский отмечает: «… по его воле [Криве]или повелению управлялись не только вышеупомянутые язычники, но и литовины и прочие народы земли Ливонской» /15/. М.Меховский расширяет огнепоклонный культ на самогиттов (одно из литовских племен): «Главным божеством самагиттов был огонь, который они считали священным и вечным. Такой огонь на хребте высокой горы над рекой Невязой (Newiasza), поддерживался особым жрецом, постоянно подкладывавшим дрова» /16/. По преданию, начиная с XIII в. в Швинтороговой долине в Вильне (Вильнюсе) горел вечный огонь и находилось капище Перкунаса /35/. При этом, опять таки, как и в античности, священный неугасимый огонь имел свое имя Знич (Znicz; Жнич). «Литовцы искони почитали, как божества, огонь, лес, ужей, змей, особенно огонь, который непрерывно поддерживался подкладывавшим дрова жрецом, на их языке называвшимся зинц (zincz)…» /16/. «Когда пруссы подчинились владычеству крестоносцев, в собственной Литве образовался отдельный религиозный центр с своим общественным огнем (Зничем), который пылал в храме, построенном в Вильне, и был погашен только с принятием христианства… Вечно неугасимый Зничь древних литовцев горел на жертвеннике перед истуканом Перкуна… неугасимый огонь чтился литовцами, как особое божество, под именем Знича;… но что поклонение ему принадлежало к культу громовника - это очевидно из самого возжжения священного пламени при истукане Перкуна» /36/.
Также представляется любопытным, что титул верховных жрецов Ромовы – Криве – созвучен названию славян–кривичей и курляндских кревингов. Но, каких–либо подробностей о происхождении этих этнонимов нет, помимо их соотнешения со словом krive, которое в балтских языках означает «русский».

Таким образом, очагом поддержания языческого огнепоклонного культа в средневековой Европе в эпоху активного распространения христианства являлись балтийские территории, на которые распространялось влияние пруссов. Именно эту территорию северных маджусов–огнепоклонников обозначил в своем труде «Нузхат ал-муштак» арабский географ XII века ал-Идриси. Он описывает землю маджусов (ард ал-маджус) в 4-й секции VII климата, в одном разделе с описанием стран Восточной Прибалтики и части Руси. Это описание земли маджусов помещено вслед за описанием Эстланда. Исходя из этого территорию маджусов следует искать к югу от эстонских населенных пунктов, что как раз и соответствует территории распространения прусско–литовских племен, придерживавшихся огнепоклонного культа. Вместе с тем, наряду с приморской частью территории маджусов, ал-Идриси говорит и о второй части – удаленной от моря, где находится город Каби. При этом он называет р. Тису (Тисийа), в качестве естественной границы между Венгрией, Польшей и землей маджусов. Исходя из этого исследователи отождествляют эту территорию с районами Древней Руси, сопредельным с Польшей. В таком случае город Каби может быть отождествлен с Киевом /37/.

Как мы видим, древняя Русь включается в единую связку с балтийскими огнепоклонниками, что очевидно отражает исторические реалии.

Лингвистические выкладки и предположения

Этнические взаимосвязи и культурные контакты Руси с народами–огнепоклонниками требуют отдельного тщательного изучения. Вместе с тем, огнепоклонный культ, несомненно, оказал специфическое влияние на «позиционирование» Руси у других народов. В первую очередь, это отразилось в топонимах и этнонимах, связанных с Русью. В частности, арабские летописцы называли русов «маджусами» именно по причине огнепоклонного культа, отождествляя их с персидскими магами-огепоклонниками (зороастрийцами). Соответственно, мы вправе предположить нечто подобное и со стороны других народов.

Возьмем, например, утверждение автора средневекового трактата «Иосиппон», что «Тирас - это Руси». Откуда появилось такое сопоставление? Ведь по информации, например, Иосифа Флавия, Тирас был эпонимом (родоначальником) фракийцев, называвшихся ранее тирянами: «Фирас [Тирас] же назвал тирянами подвластное себе племя, имя которого греки переделали в фракийцев» /38/. Кроме того, тирсенами/тирренцами называли этрусков (греч. Tyrsenoi). Случайно ли появились эти сходные этнонимы у разных народов: русов, этрусков и фракийцев? Возможно, что в данном случае причиной сходства названий также является сходство огнепоклонных культов этих народов.
Точно так же от имени Фираса (Тираса) может происходить и русский этноним «фрязи», которым называли итальянцев. Это тоже может быть связано с огнепоклонным культом италиков, этрусков и Рима. Этот же этноним «фрязи» относился и к франкам, - вот почему в византийских Хронике Продолжателя Феофана и Хронике Симеона Логофета русь считается происходящей «от рода франков». И в данном случае, опять-таки, очевидно, что русы причисляются не к этносу франков (по родственной линии), а к огнепоклонникам-«франкам» (по причине схожести культа).
Возможно, что и само имя Тирас имело значение «огонь, факел» (похожие слова (если допустить переогласовку), означающие «огонь, факел», (производные от лат. torca) имеются в разных языках: итал. torcia, голл. toirse, англ. torch, тур. torc.)

Известно, что западноевропейцы русов называли также «ругами». Например, продолжатель Регинона Прюмского неоднократно называет русов ругами, а княгиню Ольгу королевой (regina) ругов (Rugi) /39/. Учитывая, что ругов иногда на латыни называли и рогами (напр. Иордан), можно предположить, что это название происходит от латинского слова rogus, обозначающего «костер». Следовательно, русов называли ругами как огнепоклонников. Известно, что ругами ранее называли также германское эпохи Великого переселения народов. Поскольку соседями этих ругов на востоке были балтские племена эстиев – огнепоклонников, то, скорее всего, и эти руги были огнепоклонниками, отчего и получили свое имя, эквивалентное имени эстиев (о чем говорилось выше). Таким образом, руги–русы и ранние руги–германцы получили сходные имена у летописцев не по причине этнического родства, а по причине сходства культов поклонения огню. Точно так же и эстонцы могли получить свое наименование из латыни (Aesti), сходное с наименованием более ранних эстиев–пруссов. В этот же ряд этнонимов, означающих «огнепоклонников» я бы отнес и данов (датчан).К такому сопоставлению также есть основания из лингвистики. Например, кельтское (валлийское) слово dan означает «огонь». При этом, следует учитывать, что валлийцы–кимри (самоназвание Cymru) некогда могли быть соседями данов на Кимврии – Ютлантском полуострове (лат. Cimbria), где даны и могли от них получить свое название.

Возможно, что и скандинавское название Киева – Кенугард – также связано с огнепоклонным культом, исходя из др.-герм. Kauna - «факел». Эта этимология Кенугарда как «город огня, факела» вполне соответствует действительности, поскольку в Киеве находилось огнепоклонное святилище Перуна, где горел ритуальный факел неугасимого огня. Собственно, с этим же семантическим значением может быть связан и титул «князь», исходя из германского значения руны Кеназ (Kenaz) – «огонь, факел, свечение» (англосаксонское название Cen, древнескандинавское название Kaun). «Стихия руны Кеназ - укрощённый огонь» /40/. Таким образом, титул князь мог иметь значение распорядителя культа огня. Это вполне подтверждается тем обстоятельством, что титулом князь в славянских языках назывались не только правители, но и священники (жрецы) как, например, в др.-чешском knez и в словацком. kňaz означают «священник», в польском ksiądz, в в.-лужицком knjez и в н.-лужицком knĕz – «господин, священник», "господин, священник", полаб. knąz «дворянин, помещик» /41/.

Конечно, тема не исчерпывается приведенными выкладками и требует дальнейшего развития и уточнений.

Список использованной литературы;

1. Ал-Якуби. Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII века до конца X века по Р.Х.). – СПб., 1870.

2. Macoudi. Les Prairies d"or / Texte et trad, par C.Barbier de Meynard et Pavet de Courteille. Paris, 1861. T. I. P. 364-365. (Далее – Macoudi). в ст. Т. М. Калинина Арабские ученые о нашествии норманнов на Севилью в 844 г.

3. Бакри. Куник А., Розен В. Известия ал-Бекри и других авторов о Руси и славянах. - В 2-х ч. - Ч. 1. - Спб., 1878. - С. 18-64.

4. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004.

5. В. Н. Татищев. История Российская с самых древнейших времен, кн. I, М., 1768, стр. 16-17.

6. Адам Олеарий. Описание путешествия в Московию. М. Русич. 2003 (текст на сайте www.vostlit.info)

7. Густынская летопись. В сборнике Полное собрание русских летописей, т. 2, СПБ, 1843.

8. Повесть временных лет (по Ипатьевскому списку) в переводе О. В. Творогова. Электронные публикации института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН

9. В. В. Седов Древнерусское языческое святилище в Перыни. КСИИМК, т.50, Москва 1953.

10. Любавский М. К. История западных славян. М., 1918. (ссылка из Википедии)

11. Гельмольд. Славянская хроника (пер. Л. В. Разумовской). М. АН СССР. 1963 (текст опубликован на сайте www.vostlit.info)

12. Jagic V. Zur slawischen runenfrage// Archiv fur slavische Philologie. 1880. Bd. V. S. 204; перевод взят с сайта Руян (ссылка из Википедии)

13. Н. Костомаров Славянская мифология.

14. Михайло Ломоносов, Древняя российская история от начала российского народа. Полное Собрание Сочинений, т.6, Издательство Академии Наук СССР, Москва, Ленинград, 1952

15. Петр из Дусбурга. Хроника земли Прусской. Об идолопоклонстве и обрядах и нравах Пруссов. (пер. В. И. Матузовой), М. Ладомир. 1997.

16. Матвей Меховский Трактат о двух Сарматиях М-Л. АН СССР. 1936

17. Нидерле Л. Славянские древности М.: Алетейа, 2000

18. Хоренский М. История Армении. Пер. с древнеармянского Г. Саркисяна, Айастан, Ереван, 1990 (ссылка из Википедии)

19. Гевонд. История халифов вардапета Гевонда, писателя VIII в., пер. с арм. К. Патканова, СПб, 1862

20. E. Kampfer. Amoenitatum exoticarum politico-physico-medicarum fasciculi V, quibus continentur variae relationes, observationes et descriptiones rerum Persicarum et ulterioris Asiae, multa attentione, in peregrinationibus per universum Orientum, collecta, ab auctore Engelberto Kaempfero. Lemgoviае: Typis & Impensis Henrici Wilhelmi Meyeri, Aulае Lippiacае Typographi , 1712, p. 253-262.(ссылка из Википедии)

21. Щапов., 8; Изв. Ак. Н., IV, 134 из Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу, 1995

22. Записки императорской академии наук, т. 31,Санкт Петербург, 1878

23.«Фасты», VI, 299 (Овидий. «Фаcты», I) цит. из Мирча Элиаде История веры и религиозных идей.

24. Фюстель де Куланж Н. Д. Гражданская община древнего мира. 1906.

25. Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г.

26. Dumezil G. Les religions... P. 630 цит. из Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г.

27. Тацит, Корнелий. Сочинения. Пер. с лат. Л., Наука, 1969, т. 1–2.

28. Гимбутас Мария Балты. Люди янтарного моря (пер. с английского С. Федорова). М.,Центрполиграф, 2004.

29. Simon Grunau"s Preussische Chronik. B.4. S.63-64. Цит. из В.И.Кулаков. Указ.сочин., с.62-63.

30. Ибн ал-Хатиб в ст. Т. М. Калинина Арабские ученые о нашествии норманнов на Севилью в 844 г.

31. Lietuviu enciklopedija. Palemonas. Zenonas Ivinskis. Boston, Massachusetts. Lietuviu enciklopedijos leidykla. 1953–1966, том 21 стр. 400–401. (ссылка из Википедии)

32. Родословная книга князей и дворян российских и выезжих... которая известна под названием Бархатной книги. Ред. Г.Миллер. М.: Университетская типография, 1787.

33. Власов В.Г. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства: В 10 т. - Спб.: Азбука-классика, 2004-2009.

34. В.И.Кулаков. История Пруссии до 1283 года. М.:"Индрик", 2003.

35. Топоров В. Н., Vilnius, Wilno, Вильна: город и миф, в кн.: Балто-славянские этноязыковые контакты, М., 1980

36. А.Н.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, 1995

37. Коновалова И.Г. Восточная Европа в сочинении ал-Идриси. М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1999. - 254 с.

38. Иосиф Флавий. Иудейские древности (Пер. с греч. Г Г. Геакеля) - Спб, 1900.

39. Адальберт Продолжение хроники Регино из Прюма (пер. А. В. Назаренко) цит из Древняя Русь в свете зарубежных источников. Хрестоматия. Том 4. Западноевропейские источники. М. Русский фонд содействия образованию и науке. 2010

40. Фрейя Асвинн Руны и мистерии северных народов (пер. с англ. Анны Блейз), 1998

41. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка в 4-х томах, 1987

Copyright © Леонов А.А.

Поклонялись целому пантеону богов. В отдельных местностях они существенно различались. История сохранила более сотни имён, чьи функции вполне определённы и утилитарны. Принято считать, что боги Древней Руси разделялись на несколько уровней. Сначала - главный бог, за ним - боги Солнца, далее - боги житейского обихода, последние - силы тьмы.

Верховный бог и его пантеон

Рассмотрим подробнее, чем различались языческие боги Древней Руси.

Список возглавляет верховный бог славян - Род. Он располагается на вершине божественного пантеона. Род - родоначальник, творец и повелитель всего живого. Сам он не имеет физического тела и представляет собой бестелесный дух, существующий повсюду, не сотворённый и не имеющий начала и конца. Не правда ли, очень похоже на христианское, еврейское, мусульманское и индуистское представление о Боге? Род способен разражаться громом, метать молнии, проливать дождь. В его управлении жизнь и смерть, изобилие плодов земных и нищета. Ему подвластно всё. Его никто не видел, но он видит всех. Его имя и сейчас присутствует в словах, символизирующих самые главные наши ценности, - "родина", "родственник", "родник" (в смысле - чистая вода), "родия" (шаровая молния, то есть огонь), "рождение", "урожай" и т. д.

По могуществу и значимости за ним следует бог Солнца. В Древней Руси он имеет четыре испостаси: Коляда, Сварог, Ярило и Даждьбог. Все воплощения действуют по сезонам. Осенью, зимой, весной и летом люди ожидают от каждого из них соответствующей помощи. С каждым из них связаны ритуальные встречи и проводы, известные в народе как большие праздники-гулянья. Даже в настоящее время мы с удовольствием печём блины на Масленицу, плетём венки и жжём костры в ночь Святки.

Участие божественных сущностей в повседневной жизни

Боги Древней Руси, список которых весьма велик, - это таинственные сущности, оказывающие влияние на весь круговорот жизни. Они распределены на три ступени по авторитету среди других божеств и по значимости в житейских делах. Верхняя - боги, отвечающие за глобальные, общенациональные вопросы: войны, погоду, плодородие. Средняя - божества более локального управления - покровители ремёсел, женских забот, охоты и рыбалки, сельского хозяйства. Все они обликом подобны людям.

Самый низшая ступень отведена духовным сущностям, внешним видом существенно отличающимся от богов и людей. Это всевозможные лесные и домовые существа - русалки, лешие, домовые, кикиморы, упыри, банники и пр.

Коляда

Без Коляды, Ярилы, Купалы и Световида невозможно представить язычество Древней Руси. Боги, отвечающие за сезоны, начинают свой цикл с Коляды.

Коляда, или Хорс, царствует на земле с 22 декабря по - от зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия. Это Солнце-младенец. Приветствуют его приход в декабре. Празднование длится две недели, до 7 января, в самый пик зимы, когда сельскохозяйственные работы не ведутся, а короткий световой день не располагает к рукоделию. Эти дни хорошо известны как Святки.

К праздникам специально откармливали и забивали скотину, открывали бочки с соленьями и квашениями. Запасливые хозяева излишки везли на ярмарки. Большая часть скотины как раз в эти сроки разрешалась от бремени телятами, козлятами, ягнятами. Взрослых животных пускали в пищу и продавали, а молочные матки с новорождёнными детёнышами довольствовались одной порцией. Всё было очень разумно и целесообразно.

Святки - самое весёлое время с песнями, играми, гаданиями, сватовством и свадьбами. Это дни и ночи безудержного веселья, дружеских посиделок, обильных застолий и совершенно законного ничегонеделанья. Коляду восхваляли специальными песнями - благодарили за сохранение запасов, просили тёплой, снежной зимы, здоровья себе, своим близким и домашней скотине. Было принято проявлять щедрость и милосердие к бедным с тем, чтобы Коляда и благодетелей не обошёл своей милостью.

Ярило

Далее следуют более взрослые солнечные боги Древней Руси. Список продолжает Ярило (Руевит, Яр, Яровит) - бог-Солнце юного возраста. Куда взглянет, там нива заколосится, где пройдёт, там полезные растения взойдут. Ярило отвечает и за плодородие животных. Его описывают как молодого парня, разъезжающего по небосклону на белом коне. В руках - лук и стрелы, ноги босы, на голове - венец из ржаных колосьев с полевыми цветами. Его время - с 21 марта, когда природа активно пробуждается от зимнего сна, и до 22 июня. Продовольственные запасы к этому времени совсем на исходе, а работы много. Весной день год кормит. Крестьяне пашут и засевают землю, высаживают на гнёзда кур, проверяют выпасы, приводят в порядок дома и хозяйственные постройки. Ритуалы, ублажающие Ярилу, проводятся сразу после дня весеннего равноденствия. Интенсивный труд заканчивается в день летнего солнцестояния, когда светило поворачивает вспять.

Даждьбог

Даждьбог, или Купайла, Купала, - бог в самом расцвете, зрелый мужчина. Его приход отмечают в самую длинную ночь в году - 22 июня. Боги Древней Руси, по преданию, любят шумные праздники. При проводах Ярилы и встрече Купалы устраивают игрища, сжигают чучело Ярилы, прыгают через костры, пускают по воде венки, ищут цветок папоротника и загадывают желания. Боги Древней Руси и славян реагируют на них добрым расположением.

Как известно, наши предки жили сытно и вольготно. Они умели и хорошо работать, и от души веселиться. В сезон Даждьбога земля отдаёт все соки посаженным в неё плодам. Длинный световой день и большое количество работы - заготовка сена, уборка первого урожая, заготовка плодов на зиму, ремонт и строительство жилья - требовали от наших предков самоотверженного труда. Летом работы много, но она не тяжела, когда Даждьбог помогает дождём и солнечными днями. 23 сентября, в день осеннего равноденствия, власть Даждьбога заканчивается.

Сварог

Четвёртый возраст бога Солнца наступает с днём осеннего равноденствия 23 сентября и заканчивается 22 декабря, в день зимнего солнцестояния. Бог Древней Руси Сварог, или Световид, - старый бог, муж Земли, отец Солнца, Даждьбога и богов самых значительных природных явлений. Даждьбогу он подарил огонь и дал власть метать громы и молнии. В сказаниях он представлен убелённым сединами старцем. Его время - период достатка, сытости и покоя. Народ три месяца наслаждается припасёнными плодами земли, играет свадьбы, устраивает ярмарки и ни о чём не печалится. По летописям, бог Древней Руси Сварог - высокий мужчина с четырьмя головами на четырёх шеях. Он смотрит на север, юг, запад и восток. В руке - меч, которым бог разит силы тьмы.

Перун

Перун - сын Сварога. В его руках - стрелы-молнии и лук-радуга. Облака - его лицо, борода и волосы, гром - глагол бога, ветер - дыхание, а дождь - оплодотворяющее семя. Викинги и варяги считали, что самый лучший бог в пантеоне - это, безусловно, Перун. Бог чего в Древней Руси сын Сварога и Земли? Наделённый крутым и переменчивым нравом, грозный и могучий Сварожич считается покровителем храбрых воинов. Он даёт им удачу в ратных делах и силу в противостоянии с любым противником.

Славяне приписывают ему любовь и покровительство кузнецам и пахарям. И те и другие выполняли самую тяжёлую работу, а Перун покровительствует всем, кто не чурается вкладывать физическую силу в свой труд.

Перун - бог войны в Древней Руси. Собираясь в боевые походы или ожидая нападения неприятеля, славяне приносили ему жертвы. Алтари, посвящённые Перуну, украшались военными трофеями, доспехами и оружием. Статую бога вырезали из ствола самого большого дерева. Перед ней разжигали костёр, на котором сжигали жертвенное животное. Танцы с дудками и трещотками сопровождали песни, содержащие слова просьбы о победе над врагом.

Велес

Велес - любимый бог земледельцев и скотоводов. Его ещё именуют скотским богом. Славяне не разделяли эти области крестьянского быта - у каждого была скотина, и все пахали землю. Велес (Волос, Месяц) - бог богатства. Первоначально Велес отождествлялся с Перуном. Он также повелевал тучами и был пастухом небесных овец, но впоследствии ему было предписано ухаживать и за земным стадом. Велес посылает дождь на поля и луга. После сбора урожая ему всегда оставляли один сноп нескошенным. Эта традиция также до сих пор сохранена. Именно боги Древней Руси Велес и Перун всегда были самыми почитаемыми народом. Ими клялись наши предки в верности и в честном слове. Об этом упоминается в «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина.

Стрибог

Если проанализировать, каким богам поклонялись в Древней Руси с наибольшим усердием, то это по большей части боги стихийных сил природы. Для современных россиян большую трудность представляет не перепутать их между собой. Взять того же Стрибога. Как его отличить от Перуна, Велеса, Посвиста, Погоды и других повелителей ветра и дождя?

Стрибог - повелитель ветра, облаков, бурь и метелей. Он бывает и злым, и добрым. В руках бог держит рог. Он дует в него и вызывает стихию. От его ветра возникли музыка, песни и музыкальные инструменты. Понимание магического воздействия музыки на психику человека родилось из звуков природы - шума воды, листвы, посвиста и завывания ветра в трубах, расщелинах и среди деревьев. Всё это - оркестр Стрибога. Стрибогу молятся о дожде и о прекращении его, а также о стихании сильного ветра. Охотники просят его помощи перед походом за пугливым и чутким зверем.

Лада

Об этой богине сохранилось больше всего информации. Лада - женское воплощение верховного бога Рода. Её одежда - облака, а роса - слёзы. В утренней дымке - покрывале богини - движутся тени усопших, которых она ведёт в загробный мир.

Главный храм богини стоял на Ладожском озере. Верховную жрицу выбирали очень тщательно. Это можно сравнить с тем, как выбирают Далай-ламу. Сначала волхвы выделяли женщин, наиболее подходящих на роль матери-богини. Они должны были отличаться умом, красотой, ловкостью, силой и смелостью. Потом их дочерей, достигших пятилетнего возраста, собирали для проведения состязания. Несколько победительниц становились ученицами волхвов. Восемь лет они постигали тонкости различных областей знания, наук и ремёсел. В тринадцать лет их снова подвергали испытанию. Самая достойная становилась верховной жрицей - воплощением Лады, а остальные служили её свитой.

Жертвоприношения Ладе состояли из цветов, сплетённых в венки, и блинов или оладий. Их сжигали на ритуальном костре. Происходило это в праздник Ладодания. Самые лучшие юноши и девушки зажигали от жертвенного костра факелы и, передавая эстафету, разносили по всей Руси. В утро праздника жрица говорила речь. Она выходила к людям обряженная, в венке из самых красивых цветов. Считалось, что в этот момент сама входила в её тело и уста. Она говорила о том, что ждёт её соплеменников, как им жить, что можно и нужно делать, а что нельзя. Если она называла имя человека, то горе ему, если это было порицание. Весь род обращался против отвергнутого богиней. Она же могла и оправдать невинно обвинённого. Закончив речь, женщина опускалась на колени. Это было знаком, что небесная Лада покинула тело жрицы. Волхвы надевали на неё красивое платье, и начиналось веселье.

Лада - в первую очередь покровительница женщин. Под её защитой - домашний очаг, деторождение и любовь. Некоторые источники проводят параллель между славянской Ладой и римской Венерой.

Пятница - день, посвящённый Ладе. Женщины в пятницу отдыхали. Считалось, что любое дело, затеянное женщиной в этот день недели, будет пятиться, то есть тормозить все остальные работы.

Мокошь

Мокошь, или Макеша, - ещё одна богиня, охраняющая семейный очаг. В переводе со старославянского её имя означает "полный кошель". Мокошь - божество торговли, конечного урожая, уже имеющихся плодов, их реализации и наиболее правильного использования. Изваяние богини делается держащим в руках большой рог. Руки и голова её больше, чем у среднего человека, и непропорциональны относительно всего тела. Ей приписывают управление плодами земли. Поэтому ещё одно назначение Мокоши - управление судьбой.

Мокошь с особым интересом относится к ткачеству и прядению. Прядение нити во многих верованиях связывают с плетением судьбы. Говорят, что незаконченную кудель нельзя оставлять на ночь, не то Мокоша испортит пряжу, а значит, и судьбу. В некоторых северных регионах её считали богиней недоброй.

Параскева-Пятница

Богиня Параскева-Пятница - преемница Мокоши. Ходит она в белом платье. Покровительствует торговле и молодёжным гуляньям с играми, песнями и танцами. По этой причине пятница долгое время была на Руси базарным днём, когда женщинам нельзя работать. За неповиновение она может превратить ослушницу в лягушку.

Богиня отвечает за чистоту воды в колодцах, помогает находить подземные ключи. Чтобы Параскева-Пятница всегда помогала, женщины зашивают в свои передники кусочки шерстяной кудели.

Семаргл

Одним из самых древних и, если можно так сказать, стабильных богов является Семаргл. Этот бог входит в число семи наиболее почитаемых. Происхождение имени покрыто тайной. Другое название, Переплут, кажется более русским, но и его смысл за давностью лет утрачен. Смаргл - единственный бог, имеющий облик животного - крылатой собаки. Он выполняет функцию посредника между людьми и богами. Семаргл передаёт жертвоприношения. Он бог огня.

Некогда Семаргл принёс на землю ветку древа жизни. С тех пор он взял под своё покровительство семена и посевы. Он бог корней растений и умеет врачевать болезни.

Чернобог

Страшны лесные чащи, болота, омуты и пруды со стоячей водой. Много сказаний о различной нечисти, обитающей в них, сохранила Древняя Русь.

Славянские боги не все добры и приятны для русских людей. Таков Чернобог - повелитель сил зла, бог тьмы, болезней и несчастий. В его руках - копьё, а лицо исполнено злобы. Он властвует ночью. И хотя ему противостоит Белобог, но подчинённая Чернобогу, очень многочисленна и ненасытна. Это русалки, затягивающие в водяные омуты, лешие, путающие лесные тропинки, капризные домовые, хитрые банники.

Морена

Морена, или Маруха, - богиня зла и смерти. Она властвует холодной зимой, ненастной ночью, во время войн и эпидемий болезней. Её представляют в образе страшной женщины с чёрным лицом, костлявым телом, провалившимся курносым носом и длинными изогнутыми когтями. Её слуги - болезни. Во время боя она присасывается к раненым и выпивает их кровь. Морена никогда сама не уходит. Её прогоняет Перун. Во время праздника встречи бога Перуна славяне безжалостно уничтожают идол Морены.

Проникновение христианства в языческие ритуалы

Существует мнение, что христианство для русских менее близко, чем язычество. Не случайно, мол, за более чем тысячу лет мы так и не изжили множества старинных обычаев, как то: празднование Масленицы, ритуалы свадеб, угождение домовому, вера в чёрную кошку, бабу с пустым ведром и пр. Тем не менее целесообразность введения новой религии не вызывает сомнения. Во времена князя Владимира, окрестившего Русь, была великая разобщённость между отдельными княжествами и племенами. Примирить всех могла только общая идеология. Такой скрепляющей силой стало христианство. Его ритуалы, время проведения праздников и постов органично вписали в годовой круговорот житейских дел и бытового уклада, а христианские святые не менее действенно помогают в насущных вопросах верующим, принявшим крещение во имя Иисуса Христа. Само слово «православие» пришло из Древней Руси. Боги славян помогали нашим предкам не хуже христианских святых. Обращение к ним и было правым словом, то есть православием.

Неприятие многими из нас нынешней формы православия - это неприятие церковных чиновников, наживающихся неправедным способом. В дохристианские времена тоже были жрецы, сплетавшие интриги и богатевшие на подношениях, полученных хитростью.

Боги Древней Руси и славян время от времени меняли свои функции и из добрых превращались в злых, переходили из одной ипостаси в другую. Их родословная во многих местностях различалась. Это создавало конфликтные ситуации. Великие боги Древней Руси никуда не исчезли, как не исчез единый Бог - творец всего мира. Просто они стали называться другими именами - именами христианских святых, а во главе божественного пантеона - сын Творца, Иисус Христос, мученически умерший на кресте, дабы искупить наши грехи. Он принёс Новый Завет - закон любви людей друг к другу. Этого не было до него. В прежние времена споры решала только физическая сила. Правильно понять и принять этот закон - то, чему мы должны учиться и учить своих детей. Если языческие боги Древней Руси, список которых с различными воплощениями и трансформациями, а также в разбивке на местности превышает сотни, часто служили причиной распрей между отдельными родами, то христианские святые никогда не были причиной разобщённости между христианами разных конфессий.

К огда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы — слова, не требующее объяснений. Эта богиня — хранительница домашнего очага, тепла, корми­лица, матушка, покровительница молодоженов и деток, ра­дость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба — это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни — два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга — понятие жизни, прав­ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож­ках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо­лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родствен­никами, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи — и тут уж держись! — всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Руси­чи почитали своих предков, богов, хранили предания глубо­кой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дво­ровых, овинников, банников. Ее символ — утица.

Велес , волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень — все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети — так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».

Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса — медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А мед­ведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им го­лосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес — неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы — отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым при­родным началам может спасти душу и тело от окончатель­ного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на ре­лигии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается ду­ховно. Ибо духовность — в корнях наших, и нигде больше. Духовность — знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — хеллоуин). В этот день русы провожали с костра­ми и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Даждьбог , дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ве­дутся последние сборы в садах и огородах. Все жители де­ревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вка­тывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с пес­нями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую се­мью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на го­лод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым — наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и по­тому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Лада , лад, любовь, ласка — все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, на­правленном на рождение детей и продление рода славянс­кого. Лада — маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые пти­цы, прилетающие на родину из теплых стран, — вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и мо­лодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь пти­цы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады — голуби и лебеди — сопоставля­ются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому де­вушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси — Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцесто­яние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горя­щее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водят­ся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают хрис­тиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на­рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода — это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продол­жения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные кост­ры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, ес­тественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы — леших, по­левых, водяных, русалок.

Макошь , мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец — эти слова родственны между собой и озна­чают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Ма­кошь — богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь — это та жен­щина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правиль­но воспитать детей. Макошь — богиня, открывающая знахар­ские тайны женщинам летом (Морена — зимой).

Макошь — богиня жизни (у некоторых славянских пле­мен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды — это корни, уходящие в глуби­ны времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа — это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он про­тягивает руки к душам предков — звездам и к главному предку — солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит — заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязан­ности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и пра­вильному отношению к природе и родным. Быть Макошью — священный долг всех девушек и женщин.

Морена , мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, ма­рево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означа­ют мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена — богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая до­рогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после ко­торого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равно­денствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледя­ные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сраже­ния стенка на стенку и под конец — взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание — кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда пету­ха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады — сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры — символ теп­ла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены — совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодря­щий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены — луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перун , руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун — великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие — свер­кающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна — туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой го­лос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия — молнии. Приводит в восторг стремитель­ный полет сине-свинцовых туч — его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старал­ся зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как сим­вол Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением нахо­дили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к пле­чу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…

Сварог , сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог — самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жиз­ни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос — вселенную Сваргу. Сварог — во всем. Все в мире есть Сва­рог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян — Сатурн, у германцев — Водан, у этрус-сков — Сатр, и так далее — у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы — все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог — в нави, в прошлом, но о нем (о старине) по­мнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в прору­би, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, де­лают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Семаргл , смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен­ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Сто­ит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вы­шивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказ­ках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражает­ся с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Стрибог — стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти поня­тия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неисто­вый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь — земля северная, и в ней живет ледяной полуноч­ный ветер. Холодный и голодный февраль — как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой го­лодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят сре­ди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденя­щее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теп­лое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалы­вая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распрост­раняются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Хорс , хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хо­ровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обознача­ют понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описан­ный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождает­ся маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и откры­вало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, но­сили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связыва­лись в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка- Рожани­ца (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помо­гая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стен­ку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вы­нужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пра­щуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостепри­имным, умевшим отдыхать.
Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, са­мосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило , ярость, яровые, Яр (у северян в древности озна­чало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибав­ление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Яри­ло, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой.

Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и наро­дить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день са­мый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйствен­ные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» — от «огня», что разво­дят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие — доб­ра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех прояв­лениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала — и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться нера­зумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.

Славянские символы – это узоры традиционной вышивки и украшения домов, а так же предметы, связанные со славянскими Богами. Славянские символы стоит знать для верного выбора оберега. Понимание символики волшебных предметов помогает понять славянскую мифологию, в обычаи и приметы.

Для чего нужно знать славянские символы

Славянская символика удивительно богата. Посмотрите на вышивку, украшающую традиционную одежду. Всё в ней неслучайно, каждый поворот узора, знак, вписанный в общий рисунок вышивки – всё имеет свое значение. Однако, для непосвященного человека вышивка остается просто устаревшим способом украсить наряд, тайна славянских символов остается сокрытой.

Славянскую символику стоит изучить вот для чего:

• для понимания славянских мифов и легенд, их зрительного восприятия.
• для понимания мировоззрения наших предков.
• чтобы уметь читать славянские символы на одежде, предметах быта, украшениях жилища, определять назначение ритуальных предметов.
• чтобы уметь выбрать оберег для себя и близких.

Источники знаний о славянской символике

Возникают споры об истоках славянских символов. Одни источники приписывают нашим узорам древние корни, видят в них сложные схемы, описывающие устройство мира. Другие, наоборот, с недоверием относятся к славянским символам, даже таким известным, как Коловрат или Звезда Руси, называя их новоделом.

Где истина? Достаточно посмотреть на сохранившиеся в северных домах старинные наряды ручной работы, богато украшенные славянской символикой, чтобы убедиться в том, что она возникла много веков назад. Однако, бабушки и дедушки, ещё умеющие вышивать и вырезать традиционные узоры, вовсе не связывают их значение с космосом, со сложными исчислениями, не объясняют происхождение узоров запутанными теориями.

Истинными мы считаем все славянские символы, которые встречаем в убранстве домов, народной вышивке, оберегах, найденных на раскопках старинных городов. А объяснение ищем простое, близкое к природе, связанное с нашими мифами. Но простое не значит примитивное. Именно в простоте славянского узора, в возможности объяснить даже малому ребенку значение традиционных узоров и есть глубокая мудрость.

Какие славянские символы нам известны?

Разделить славянские символы на группы можем разными способами. Например, по отношению к славянским Богам . Тогда рядышком окажутся Громовик , он же Громовой Крест, и кованый топорик. Оба знака обращаются к славянскому Богу Грозы Перуну .

Можем разделить знаки по их исполнению . Тогда выделим славянские символы, которые изображают на оберегах, вышивают на одежде, вырезают на убранстве славянских изб, и знаки-предметы. Например, знаком Сварога станет и Звезда Руси с острыми кончиками, и молот, символ Бога-Кузнеца.

Некоторые Боги имеют славянские символы, связанные с изображениями животных. Больше всего подобных знаки относят к Богу Велесу . Среди его символов встречаем , печать Велеса в форме лапы медведя и волка. Даже сам знак Велеса, в форме перевернутой буквы «А» иначе зовется «бычья голова».

Наиболее универсальное – деление знаков по их форме .

Круговые солярные символы

Свастические солярные символы

Прочие солярные символы

Символы на основе фигуры человека

Славянские символы на основе квадрата или креста

Символ «Летний косой крест»

– знак ещё одной дочери Лады, Богини Живы. Этот знак посвящен Богине Лета и Жизни, потому он приносит уверенность в том, что всё плохое позади, «зима» в жизни закончилась. Читайте больше об этом знаке и влиянии Богини Живы в статье «Жива – Великая Богиня Жизни, Богиня Лета».

Славянские символы на основе звезды